DOSSIER SUR LE SILENCE

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Il faut puiser aux sources du silence pour regarder et écouter

Le silence, ce n'est pas la cessation du bruit; le silence, ce n'est pas l'arrêt du vacarme incessant de l'esprit et du coeur : ce n'est pas le produit ni le résultat du désir, pas plus qu'un effet de la volonté.

La conscience, dans sa globalité, est un mouvement incessant et bruyant, évoluant dans des limites qu'elle s'impose elle-même. Dans ce cadre-là, tout silence ou immobilité est la cessation momentanée du bavardage, mais c'est un silence touché par le temps.

Le temps, c'est la mémoire, et pour cette dernière, le silence est de plus ou moins longue durée; le temps et la mémoire peuvent le mesurer, lui offrir un espace, lui donner une continuité - il devient alors un jouet de plus. Mais le silence, ce n'est pas cela.

Tout ce qui est élaboré par la pensée reste du domaine du bruit, et la pensée ne peut absolument pas faire silence. Elle peut se forger une image du silence et s'y conformer, la vénérer, comme elle fait pour tant d'autres images de sa fabrication. Ayant fait du silence une formule, elle le nie par là-même; les symboles qu'elle élabore sont la négation même de la réalité. Pour que soit le silence, la pensée elle-même doit être immobile et silencieuse. Le silence, à l'opposé de la pensée, est toujours neuf. La pensée, étant toujours vieille, ne peut en aucun cas pénétrer le silence, qui est toujours neuf. Ce qui est neuf devient vieux dès que la pensée le touche.

C'est en puisant aux sources de ce silence qu'il faut regarder et parler. L'anonymat véritable est issu du silence; nulle autre humilité n'existe. Les vaniteux seront toujours des vaniteux, même s'ils se drapent dans l'humilité, ce qui fait d'eux des êtres durs et cassants. Jailli de ce silence, le mot amour prend un tout autre sens. Ce silence ne se situe pas quelque part : il se trouve quand le bruit de l'observateur s'est tu.

Jiddu Krishnamurti

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Le silence et la quiétude

par éckhart tollé

En perdant contact avec sa quiétude intérieure, c'est avec soi-même que l'on perd contact. En perdant contact avec soi-même, on se perd dans le monde. Le sentiment le plus intime de soi, de son essence, est inséparable du calme intérieur. C'est le JE SUIS, plus profond que le nom et la forme. La quiétude est votre nature essentielle. Quelle est-elle, en fait ? C'est l'espace intérieur, ou la conscience dans laquelle les mots de cette page sont perçus et deviennent des pensées.

Sans cette conscience, il n'y aurait ni perception, ni pensées, ni monde. Vous êtes cette conscience dissimulée sous l'apparence d'une personne. L'équivalent du bruit extérieur, c'est le bruit intérieur de la pensée. L'équivalent du silence extérieur, c'est le calme intérieur. Chaque fois qu'un silence vous entoure, écoutez-le. Remarquez-le, tout simplement. Accordez-y votre attention. L'écoute du silence éveille en vous la dimension du calme, car ce n'est qu'en toute tranquillité que l'on prend conscience du silence. Voyez : dès que vous remarquez le silence alentour, vous ne pensez pas. 'Vous êtes conscient, sans penser. Lorsque vous prenez conscience du silence, cette vigilance intérieure est immédiate. Vous voilà présent. Vous voilà sorti de millénaires de conditionnement humain collectif.

Regardez un arbre, une fleur, une plante. Laissez votre conscience s'y reposer. Sentez la paix mystique de cet être, profondément enraciné dans l'Être. Laissez la nature vous enseigner la paix de l'âme. Si, en regardant un arbre, vous en percevez le calme, vous devenez calme à votre tour. Vous voilà en relation sur un plan très profond. Vous ressentez l'unité avec tout ce que vous percevez dans et par ce calme. Se sentir uni à tout, c'est aimer. Le silence est utile, mais non indispensable, pour trouver la quiétude. Même dans le bruit, vous pouvez porter attention au calme de fond, à l'espace dans lequel survient ce bruit. Cet espace intérieur de pure vigilance, c'est la conscience même. Vous pouvez devenir attentif à la conscience qui soutient toutes vos perceptions sensorielles, toute votre pensée. Dès lors apparaît la tranquillité de l'âme. Tout bruit dérangeant peut être aussi utile que le silence. Comment ? Si vous abandonnez votre résistance intérieure au bruit, si vous laissez celui-ci être comme il est, cette acceptation vous amène aussi à ce domaine de paix intérieure qu'est le calme. Chaque fois que vous acceptez profondément ce moment tel qu'il est - quelle que soit sa forme -, vous êtes calme, paisible. Accordez votre attention à l'écart - l'écart entre deux pensées, l'espace bref et silencieux entre les paroles d'une conversation, entre les notes d'un piano ou d'une flûte, ou l'écart entre l'inspiration et l'expiration. Alors, la conscience « de quelque chose » devient... la simple conscience. La dimension informe de la conscience pure surgit en vous et remplace l'identification à la forme. L'intelligence véritable agit dans le silence. Le calme est l'espace de la créativité et des solutions. Le calme est-il une simple absence de bruit et de contenu ? Non, il est l'intelligence même - la conscience sous-jacente où riait chaque forme. Et comment pourrait-il être séparé de votre être ? La forme que vous croyez être en provient et est soutenue par lui. C'est l'essence de toutes les galaxies et de tous les brins d'herbe ; de toutes les fleurs, de tous les arbres, de tous les oiseaux et de toutes les autres formes. Le calme est la seule chose qui soit sans forme en ce monde. Mais ce n'est pas vraiment une chose et il transcende ce monde. Lorsqu'on regarde dans le calme un arbre ou un être humain, qui regarde ? Quelque chose de plus profond que la personne. C'est la conscience qui regarde sa création. Dans la Bible, il est dit que Dieu créa le monde et vit que cela était bon. C'est ce que l'on voit en regardant depuis le calme dépourvu de pensée. Avez-vous besoin d'en savoir davantage ? Le monde sera-t-il sauvé par un surcroît d'information, par des ordinateurs plus rapides ou par une nouvelle analyse scientifique ou intellectuelle ? N'est-ce pas de sagesse que l'humanité a le plus grand besoin, maintenant ? Mais qu'est-ce que la sagesse, et où peut-on en trouver ? La sagesse accompagne la capacité d'être calme. Il suffit de regarder et d'écouter. Rien de plus. Le calme, le regard et l'écoute activent en vous l'intelligence non conceptuelle. Laissez la quiétude diriger vos paroles et vos gestes. À suivre …

éckhart Tollé

( extrait du livre " quiétude " éd: ariane )

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Explorer les facettes du silence

Vivre le silence est un choix. Vous pouvez être seul et ne pas être vraiment en silence, si vous êtes constamment préoccupé et lié avec d’autres individus par votre pensée ou par vos émotions. Vous êtes physiquement seul mais dans votre intériorité, vous êtes constamment lié à quelqu’un et en intercommunication avec quelqu’un. Alors, pour faire cesser ceci vous devez choisir d’entreprendre une démarche pour vivre le silence. Lorsque vous faites ce choix, il y a quelque chose qui se passe au niveau vibratoire.
Comme vous avez pu le constater, lorsque vous ne parlez pas durant plus de quelques heures, automatiquement votre énergie se retourne vers vous et un travail intérieur ainsi qu’une communication s’enclenchent en vous. Lorsque vous parlez, vous êtes extérieur à vous. Bien sûr, avec un niveau de concentration vous pouvez garder le contact avec vous-même, mais votre énergie est tout de même principalement dirigée vers l’extérieur.

Il existe différentes formes de silence.

La première forme de silence est le silence lié au corps, le silence corporel.

L’immobilité favorise le silence intérieur et la concentration, bien qu’il existe aussi des techniques de méditation dynamiques. Si vous êtes très actif au niveau physique, vous ne pouvez pas vous sentir en silence intérieur sauf dans certains cas particuliers.

La deuxième forme de silence est le silence lié à la parole et aux bruits extérieurs, le silence environnemental.

Cette forme de silence est lié à l’absence de paroles, de regards, de sons, de bruits…

La troisième forme de silence est le silence lié aux émotions, le silence émotionnel. Si vous êtes émotionnellement préoccupé, cela perturbe et même empêche votre capacité à faire silence à ce niveau.

Le niveau émotionnel est ce que vous vivez envers vous et envers les autres et inclut, bien évidemment, le tampon relationnel que vous avez entre vous et les autres.

Alors si vous entretenez de la hargne, de la colère face à quelqu’un, vous ne pouvez pas vivre de silence émotionnel. Alors, il est capital de travailler au niveau de la paix émotionnelle.

La quatrième force de silence est le silence lié au mental, le silence mental. Vous êtes au niveau mental constamment en mouvement. Vous avez à rechercher une stabilité et une paix mentale à travers ce mouvement si vous désirez vivre le silence au niveau du mental.

Il s’avère capital de libérer le mental en clarifiant les situations que vous vivez. Ainsi, à un certain moment donné, ce qui est véhiculé dans votre mental ne vous encombrera plus au niveau mental.

Si, par exemple, vous laissez dans l’engrenage de votre mental des préoccupations, quelque chose que vous ne clarifiez pas, alors vous moulinerez sans cesse. Ou encore, si vous ne pouvez pas prendre maintenant une décision, vous pouvez vous créer un tableau intérieur ou une feuille de papier et écrire ce qui vous préoccupe afin de favoriser le silence à ce niveau. Il est capital de travailler régulièrement à l’épuration et l’apaisement de votre mental. Vous devez apprendre à utiliser certains aspects de votre mental lorsque vous avez à le faire, et puis boucler lorsque vous avez terminé. Ne laissez pas vos préoccupations s’infiltrer dans tous les aspects de votre être.

Une discipline intérieure permet que lorsque votre mental voudrait reprendre son discours que vous puissiez lui dire « non, c’est fini » ou « demain » ou « dans les prochaines heures… ». Apprenez à utiliser le mental et à développer une maîtrise afin de ne pas laisser vos préoccupations prendre la place et saboter votre silence intérieur.

Par exemple, il pourrait être intéressant, pour une période de temps délimité, de laisser gambader votre mental. Car parfois, le mental a tellement d’activités électriques qu’il n’arrive plus à s’apaiser. Alors en vous permettant ces courtes périodes de temps, vous permettez que votre plan mental se décharge vibratoirement. De plus, cette exercice permet que l’énergie électrique se stabilise. Souvent, lorsqu’il y a trop d’énergie électrique, trop de préoccupations, vous ne pouvez pas ramener votre mental et tenter de vivre une méditation ou une visualisation car votre mental est déjà sursaturé. Alors, ces périodes diminuent l’agitation et l’intensité du mental diminue.

Car même si vous ne parlez pas, si votre mental est envahi par toutes sortes de préoccupations, vous n’êtes pas en silence. En ayant plus de contrôle sur votre mental, c’est-à-dire un temps pour travailler, un temps pour vivre le quotidien, un temps pour vivre l’amour, un temps pour vivre les relations… Variez l’utilisation au niveau de votre mental. Conservez des moments où vous n’agitez pas volontairement votre mental en recherchant des réponses à vos préoccupations. Mais plutôt, soyez plus près de votre corps physique, comme de vaquer à des occupations matérielles simples, faire de l’exercice physique... Quand vous êtes très actif et tentez de méditer, celle-ci servira plutôt d’étape de transition. Elle sera tout de même constructive, car elle représentera un moment où vous arrêterez vos activités et serez en contact avec vous. Toutefois, si vous voulez vivre des méditations qui vous permettront de vous ressourcer davantage, vous devrez prévoir des phases de transition, où vous laisserez votre mental s’apaiser doucement.

Ces formes de silence vous permettent d’atteindre un plus grand niveau de Alors, ouvrez-vous et saisissez l’opportunité que vous avez de développer une relation plus étroite avec vous, vos Guides, les Maîtres et les Intervenants. Guérissez les préjugés que vous avez et qui limitent ce précieux contact. En fait, réalisez que cela est très possible pour vous…

Nous vous transmettons tout notre amour et notre respect.

Paix, Amour, Lumière et Harmonie

Maitreya
http://www.maitreyalove.com/

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Inscrit le : 28 Juil 2006 Messages : 586

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LE SILENCE

« Lorsque l’homme plonge à l’intérieur de lui-même, dans son Orient intérieur, ses propres ténèbres sont absorbées par la lumière. Il n’y a plus de ténèbres seulement de la lumière » écrit M-M.Davy (le désert intérieur p. 200). Et elle continue : l’homme éveillé n’éprouve plus la nécessité de recourir à un orient extérieur car le lieu de paix silencieuse est en lui, dans sa dimension de profondeur, dans son fond secret, devenu sa demeure vivante. C’est la fête de la lumière, le lucernaire. En effet l’orient intérieur par la lumière qu’il apporte donne l’éveil. Pas le petit réveil quotidien, mais l’éveil dans la veille, l’Eveil à un autre niveau de conscience. Après cet homme nouveau est dans une merveilleuse allégresse, car désormais il peut rendre ce qu’il a reçu : il éveille. Celui-là est devenu théophore, celui qui fait voir et qui porte le divin avec lui. Ce n’est que dans la plénitude du silence que les hommes peuvent se rencontrer et s’aimer!"

http://www.europsy.org/marc-alain/orient.html

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LE SILENCE DE LA CONSCIENCE

« … C’est uniquement à travers le silence de la conscience que notre nature physique et mentale peut changer. Ce changement est totalement spontané. Quand nous fournissons un effort pour changer, nous ne faisons rien d’autre que de déplacer notre attention d’un niveau à un autre, d’une chose à une autre. Nous restons dans un cercle vicieux. Il n’y a qu’un transfert d’énergie d’un point à un autre. Nous oscillons toujours entre le plaisir et la souffrance, l’un nous renvoyant perpétuellement à l’autre.

C’est uniquement une tranquillité vivante, une tranquillité où personne n’essaie d’être tranquille, qui est apte à défaire les conditionnements auxquels est soumise notre nature biologique, affective et psychologique. Il n’y a personne pour surveiller, pour trier, aucun ego pour opérer un choix. Quand la vie n’est pas soumise à un choix, elle a la liberté de se déployer. Vous ne vous attachez pas à un aspect au détriment d’un autre, car il n’y a rien à quoi s’attacher. Quand vous comprenez quelque chose et le vivez sans être tributaire de la formulation, ce que vous avez compris se dissout dans votre réceptivité. C’est dans cette vacuité que le changement s’établit de lui-même, que le problème se résout et que la dualité cesse.

Vous demeurez dans votre lumière où il n’y a personne pour comprendre et rien à devoir comprendre. » …

Jean Klein – La Conscience et le Monde – Ed. L’Originel

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La tete Vide....

De l’importance d’avoir la tête vide de tout a priori, de toute prénotion.

« Ainsi, il n'y a ni mal-être,ni début au mal-être,
ni fin au mal-être, ni chemin qui libère.
Il n'y a ni connaissance originelle à recouvrer,
ni quelque chose à obtenir,
ni quelque chose à perdre.
Cela est, ainsi.

Étant sans illusion, cette Connaissance
est réalité même.
Voici le condensé: c'est ainsi, allé, passé, dépassé,
par-delà, voilà l'Éveil.

En sanscrit: Tadyatha gate gate pâragate
pârasamgate bodhi svâhâ. »

Soutra du cœur, traduit par Jigme Douche in « Comme un Lotus », Editions Albin Michel, 2003

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Le Silence du Coeur au Coeur........

C’est au désert, dans le silence et la solitude des profondeurs que s’accomplit, la rencontre avec le Seigneur......

Mais d’abord, il y a un désert âpre et sec à traverser, cette autre forme de la solitude.........

ce désert sec et brulant correspondant a la traversé des feux energetique.........

Pour suivre le Christ .... il faudra consentir à déposer peu à peu sa vie, à demeurer " seule avec le Seul ".

le sacrifice du moi.........

Silence matériel, silence de l’esprit, silence du cœur où Dieu enfin peut se dire........

« Le silence est la plus haute forme de la pensée, et c'est en développant en nous cette attention muette au jour, que nous trouverons notre place dans l'absolu qui nous entoure. » Christian Bobin

Dieu n'était pas dans l'ouragan mais dans « le bruit de fin silence ».
Alors Elie se voila la face.
Difficile d'entendre ce bruissement discret qui signale la visite du Seigneur au milieu des bruits du monde !
Les grands spirituels, pourtant, nous en avertissent : « Dieu nous a tout dit en son Fils, et désormais c'est dans le silence du cœur qu'il se fait entendre.
» Beaucoup vont au désert pour mieux le percevoir. Mais le désert, souvent, manifeste d'abord le tumulte des passions que nous emportons avec nous : un cœur divisé, lieu du combat. Il faut aller au-delà encore, jusqu'au silence d'un cœur réconcilié, unifié par le seul désir de Dieu : « "Tais-toi !", dit Jésus à la tempête. Et il se fit un grand calme. »
Alors la Parole se fait entendre avec force, comme durant la Passion où Jésus se tait, lui aussi, pour que la puissance et la sagesse de Dieu se révèlent, si contraire aux prétentions du monde.
Jésus se tait sous les injures et le mépris pour que le Centurion romain soit convaincu par son silence et le bon larron par sa douceur.

Le silence est une question de sensibilité, d'affinement :
il peut être vécu comme un vide insupportable, ou comme une attention vigilante, celle de la pause entre deux mouvements d'une symphonie :
silence qui suit le dernier accord et qui précède la reprise, dans l'attente de la première vibration de l'archet.
Comme l'exprime si bien dom André Louf, dans le numéro d'avril 2002 de Panorama : « Le désert spirituel est cet entre-deux où il nous faut tenir entre souvenir et désir. » C'est là, dans ces pauses attentives, que s'éduquent les sens intérieurs : écouter, sentir, goûter les choses du dedans.

Au début du concert, les musiciens font silence pour prendre le « la » et trouver la note juste.
Et ils ont besoin, après chaque mouvement, de réajuster leur instrument.
Ainsi de nos vies : silence au cœur du bruit, non pour y rester, mais pour nous accorder à l'Esprit Saint, et reprendre ensemble le cours de la partition.
Alors les bruits du monde sont perçus sur fond de fin silence : certains le troublent, et on les tient sur le pas de la porte ; d'autres entrent avec douceur, et l'on s'ouvre sans crainte à la rumeur de Dieu.

Christus

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Le Silence du Coeur

Donne-moi, Seigneur, un coeur qui écoute!

Dieu parle dans chacune de nos vies. Il suffit de faire silence et de prêter l'oreille pour L'entendre. Que dit-Il sinon notre nom qui nous mène à l'existence? Il nous crée d'abord car son coeur veut que nous ayons la vie. En même temps que Dieu nous prononce, Il laisse jaillir la Parole qui lui est la plus chère, son Fils Jésus. Si nous sommes créés à l'image de Dieu, il est aussi vrai de dire que nous sommes recréés à l'image de son Fils. Et cette re-création exige de nous un silence profond de tout notre être.

Silence de nos pensées, silence de nos lèvres, silence de notre coeur. C'est la "nèpsis", la vigilance du coeur dont parlent les Pères du désert. Notre intelligence, notre propre parole et nos sentiments doivent se taire pour s'unir au Père qui habite au plus profond de notre âme. Jésus nous apprend cette immobilité intérieure afin d'ouvrir en nous la capacité d'écouter le Père. Un dialogue inouï entre le Père et Jésus nous habite. Sans cesse ils se disent l'un à l'autre et se reçoivent mutuellement. Si nous demeurons longuement à l'intérieur de ce dialogue, nous réaliserons que notre propre vie jaillit du milieu d'eux.

Ce dialogue entre le Père et le Fils, l'Esprit Saint veut le faire découvrir à chacun(e) de nous. C'est la grâce du baptême qui s'approfondit dans l'Eucharistie. Nous avons besoin de ces sacrements pour réouvrir nos oreilles qui se sont fermées. Jésus est venu rétablir la communication interrompue entre le Père et nous, et elle est maintenant accessible à tous, à condition de se laisser recréer par lui, d'où l'importance du silence en sa Présence.

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LE ROYAUME DU SILENCE

Lorsque l'âme humaine ressent les premières atteintes de la faim spirituelle, elle se tourne dans une anxieuse interrogation silencieuse vers le gardien du jardin primordial. Et voici ce que dans la langue muette des hiéroglyphes, le sphinx lui répond : « La première œuvre du disciple de la sagesse sera de pénétrer au royaume du Silence, au royaume de l'Ineffable, ou royaume de la Vie ».

L'homme cherche au loin, dans l'étrange, dans l'extraordinaire, dans l'impossible, le secret de la science et du pouvoir. S'il renonçait à ces vanités pour jeter les yeux sur soi?même, il apercevrait, sommeillant comme des princesses captives, les puissances merveilleuses que le Créateur a disposées dans son être, et auxquelles l'Univers est prêt à obéir. Une énergie toute-puissante se découvrirait à sa vue et l'élèverait aux portes de l'infini le jour où il deviendrait attentif aux moindres de ses gestes, de ses pensées, de ses paroles quotidiennes plutôt qu’à compter les étoiles ou qu'à rechercher le secret du mouvement perpétuel de la vie.

Mais pour pénétrer ces mystères, pour découvrir les sources inconnues qui sourdent sur notre propre domaine, il faut mettre un terme au tumulte des paroles humaines et savoir écouter la voix du Silence.

L'homme a prostitué au prince du Mensonge cette fille du Ciel, la Parole, qui devait être la manifestation vivante de sa gloire et l'instrument de sa toute-puissance. L'originel Adam était, est, sera le centre plus spirituel de l'Univers. Sa parole exprimait la réalité substantielle, manifestait la pensée divine, revêtait de splendeur le Verbe éternel qui infuse la vie à tous les êtres, qui soutient dans l'espace la gravitation des planètes et fait battre le cœur des créatures vivantes. Pur reflet de l'éternelle vérité, la voix humaine ne pouvait être que toute puissante, car il n’est aucun être dans la nature qui n'obéisse irrésistiblement à des lois vraies : les atomes des corps en témoignent et aussi les astres du ciel dont les mouvements inscrivent sans cesse dans l'espace les vérités abstraites de la mathématique.

Aussi la légende, cette gardienne fidèle de nos traditions spirituelles, retrace-t-elle avec complaisance les miracles que l'homme peut accomplir par son Verbe : il suffit que l'éternel enchanteur ouvre la bouche pour que rampent les fauves subjugués, que la mer ouvre un chemin dans ses abîmes, que les montagnes se déplacent, que le soleil lui-même suspende sa course et pour que l'harmonie, descendue du ciel sur la terre, transforme en palais merveilleux un chaos de pierres brutes.

Les récits étonnants de la puissance humaine, notre esprit trop borné les accueille aujourd'hui comme de puériles fables. Cependant prenons garde qu'il n’est aucune floraison de légendes qui ne plonge ses racines dans le réel, et que la fable est un voile sauvegardant pour demain la vérité d'hier à travers l'erreur d'aujourd'hui. Les rayons du soleil jamais n'abandonnent la terre bien que la terre puisse se couvrir de nuages qui dérobent leur éclat. La lumière divine jamais ne cesse de s'offrir à l'homme qu'elle inonderait de splendeur s'il n'obscurcissait lui-même volontairement la contrée qu'il habite. C’est tout ensemble le crime et le châtiment d'Adam d'avoir évoqué la ténèbre et les fantômes pour transformer en royaume d'illusion le royaume de vie qui lui était confié, d'avoir jeté les perles aux pourceaux pour s'orner d'éclats de verre sans valeur, de s'être détourné des sources vives paradisiaques pour creuser des puits dans le sable aride des déserts.

Pour avoir prostitué la parole céleste au prince du Mensonge, l’homme a perdu la magie du Verbe. Formés d'erreur et gonflés de néant, les mots humains, les idées humaines, les systèmes humains roulent et s'entrechoquent dans l'Océan de la pensée. Comme font les vagues de la mer, à peine un flot couronné d'argent a-t-il développé la grâce de ses volutes qu'un autre flot le recouvre et l'efface. Eternellement la vague lutte contre la vague, sans autre résultat qu'un peu d'écume où s'irise le soleil et que le bruit monotone dont se berce la grande indifférence de l'océan. L'homme, incapable de distinguer, dans le perpétuel remous de sa parole, le vrai du faux et le bon du mauvais, finit par oublier qu'il existe une vérité au-delà des apparences toujours renouvelées, toujours changeantes et toujours décevantes. La nature refuse d'obéir à Adam, puisque Adam déchu ne possède plus le verbe de vérité ; et les miracles cessent, et les oracles se taisent, et les dieux dis paraissent dans un ciel inaccessible. Adam cesse de comprendre la nature, parce qu'il n'entend plus que la fausseté de sa propre voix, et ce roi, devenu étranger à son propre royaume, ne sait même plus pourquoi le brin d'herbe dresse sa tête vers le ciel, ni comment l'hirondelle regagne son nid. L'Univers ne présente plus qu'un spectacle lamentable d'ignorance, de ténèbres, d'anarchie et de désordre qui dit assez le drame de la « Parole perdue ».

La parole perdue, c'est dans le silence que l'homme la retrouvera. Qu'il fasse taire le bruit vain des mots, des disputes et des argumentations, qu'il mette fin au tumulte des appétits, des passions et des folies qui hurlent dans son cœur et la Sagesse lui parlera dans le silence et le soleil spirituel brillera de nouveau pour lui, dégagé des nuages qui l'obscurcissent.

C'est en silence que la nature travaille, que pensent les sages et qu'agissent les dieux. Les meilleurs fruits qu’ait jamais goûtés l'humanité ont mûri aux rayons d’un soleil invisible, dans un pays inconnu, loin des profanes curiosité. Les hommes les plus puissants en science et en œuvre furent les plus silencieux et les plus obscurs, ignorés souvent au point que leurs bienfaits subsistent sans que l'auteur en soit soupçonné. Le silence est bien un royaume, suivant le mot profond de Carlyle : le « grand royaume du Silence » où s'élabore tout, ce qui a vie et réalité, tout ce qui n'appartient pas au monde de l'illusion, tout ce qui doit s'épanouir sur la terre, en gerbe de lumière et de beauté. Tant que l'homme n'y a pas compris le silence, il n'a pas communié avec l’Esprit universel et n'est point descendu jusqu'aux sources de son être. « Celui qui parle ne sait pas, affirme la sagesse chinoise, celui qui sait ne parle pas » (1). Toutes les initiations, toutes les traditions religieuses ont enseigné les mêmes mystères, révélé à leurs disciples qu'ils pourraient communier avec la nature en observant le silence des lèvres et qu'en pratiquant le silence du cœur, ils entendraient parler Dieu.

Les anciens sages instruisaient leurs disciples à ne prononcer aucune parole inutile ou mensongère dans le dessein d'accroître leur autorité sur les hommes et leur pouvoir sur la nature. Il ne servait de rien au candidat à l'initiation d'avoir acquis la science, affermi sa volonté, exalté son audace, s'il ne parvenait encore à taire ce qu'il savait. Le silence était considéré comme la clef de la puissance occulte il apparaissait comme le signe et comme la cause immédiate de cette puissance. «Qui parle peu agit comme il veut, dit un ancien monument de la sagesse chinoise, il appelle le vent et ne dit pas de quel côté, il appelle la pluie et ne dit pas pour quel jour ».

Ne croyons pas avec le vulgaire que l'objet de ces pratiques ait été seulement d'assurer, par la terreur et le mystère, la domination d'une caste de fourbes sur la masse ignorante, du peuple. Dieu aveugle l'homme qui tenterait d'expliquer par le mensonge et l'imposture l'enseignement lumineux d'un sage comme Pythagore, pour citer le nom d'un des maîtres du silence qui nous soit le moins inconnu.

Chez tous les peuples de l'antiquité, Chinois, Egyptiens, Hindous ou Grecs, les exercices d'entraînements psychiques imposés aux disciples des prêtres et des sages se rattachaient à une métaphysique subtile qu'on retrouve presque identique à travers les temps et à travers les temples et dont nous avons aujourd'hui. perdu l'intelligence. Cette science ne séparait point les phénomènes visibles de leurs racines invisibles, étudiait longuement les forces par lesquelles l'homme peut agir sur la nature, analysait les vertus, occultes pour nos sens, des pensées, des paroles et des gestes, enseignait à cultiver, comme les plantes d'un jardin, les puissances subtiles, en élaguant toutes les frondaisons inutiles ou gênantes pour concentrer la sève mystérieuse sur le rameau d'avance choisi. A celui qui voulait être puissant en œuvres comme un demi-dieu ou planer en esprit comme l'aigle entre la terre et le soleil, on enseignait à concentrer les forces de vie par la chasteté, par le silence, par l'impassibilité, par la maîtrise des sentiments et des pensées, de peur qu'il ne livrât aux puissances de destruction et de ténèbres les eaux de la source céleste qui bouillonne dans le cœur de l'homme et cherche à s'épandre sans cesse hors de lui sur l'univers entier.

L'homme extériorise sans cesse son être intérieur pour en graver l'empreinte sur tout ce qui l'entoure. De même qu'il ne saurait faire un pas que le sable ne garde la trace de son pied, de même aucun de ses sentiments ou de ses pensées ne peut manquer de s'inscrire dans les archives secrètes de la nature. Par cela seul qu'il existe, émanent de lui des formes innombrables, visibles et invisibles, qui répètent dans le vaste monde les pulsations de sa vie et les secrets de son cœur. Sa parole et sa pensée créent dans les royaumes inconnus de l'univers comme crée sa main dans le domaine de la matière. Mais sur chaque porte d'émanation par laquelle le fils d'Adam se projette hors de lui-même veille un dragon ennemi, jaloux de détruire sa création et de lui disputer l'empire du monde. Il n'est pas un palais que la mousse ne puisse renverser. Il n'est pas une science que la rouille de l'oubli ne doivent atteindre un jour. Il ne naît pas un être si ce n'est pour mourir. Tel est le Destin. Sa puissance compressive et angoissante n'épargne aucune création et les œuvres de la parole humaine lui sont une proie particulièrement facile.

Le verbe d'Adam déchu n'est plus une incorruptible lumière. Séparé de l'esprit tout en demeurant au-dessus de la matière, il déroule ses effets dans ce monde intermédiaire et mixte qui sépare la demeure actuelle de l'homme de son originelle patrie et où se jouent les forces subtiles des astres. Là est proprement le royaume du serpent d’Eden, la contrée de l'éternelle illusion, du mouvement sans fin, où rien de stable ne peut se rencontrer, habitat des ennemis éternels de l'homme, démons ou sirènes, attentifs toujours à le détourner de son chemin.

Malheur à qui s'imagine pouvoir créer des œuvres vraies par sa seule parole dans ce monde décevant que le verbe de vérité peut seul traverser. A sa voix les palais merveilleux s'édifient, des mondes nouveaux déploient la fraîcheur de leurs jeunes aurores, toute une magique création aux perspectives enchantées semble surgir du néant. Plus la parole humaine redouble d'erreurs, de contradictions et de mensonges, plus brillante et plus vaste apparaît l’œuvre de rêve. Et lorsque l'imprudent qui parla son rêve au lieu de le vivre a dépensé toutes les forces de sa vie et toutes les puissances de son cœur à modeler ces mouvantes vapeurs, le vent disperse les lambeaux du palais de nuées pour former un nouveau mirage ; alors l'homme déçu et impuissant comprend qu'il a livré au tentateur par son imprudent bavardage la semence de vie que Dieu lui avait confiée pour la faire germer, que seul le silence et l'action lui auraient permis de garder le trésor divin qui lui devait assurer la domination de la terre et la conquête des cieux.

C'est ainsi que les sages expliquaient l'action dispersive, des vaines paroles et la puissance de concentration occulte du silence, instrument de toutes les réalisations. A leur école les artistes et les poètes apprenaient à écouter silencieusement leur dieu intérieur pour mûrir longtemps une réalisation parfaite. Les conducteurs d'hommes et les chefs des peuples nouaient entre eux les anneaux des sociétés secrètes comme l’Orient en offre aujourd'hui encore des exemples. Sociétés si secrètes que parfois leurs membres s'ignoraient les uns les autres, où chacun travaillait de toute son énergie à réaliser la pensée d'un maître sans laisser deviner aux profanes la nature de son action, sans savoir parfois à quel plan de réforme ou d'organisation sociale il collaborait lui-même, sans qu'une parole imprudente laissât deviner aux hommes toujours défiants et aveugles qu’une main puissante et invisible les poussait dans la voie du bonheur et de la sagesse. D'autres hommes, attachés à l'étude des forces les plus subtiles de la nature, demandaient aux entraînements du silence et de la méditation profonde de singuliers pouvoirs. Mages ou ascètes, concentrés en eux-mêmes et détachés de toute réalisation matérielle, s'efforçaient de donner à leur pensée une telle puissance que la forme de leur désir ou de leur volonté s'imprimât dans le monde invisible durable, puisque incorruptible, et que longtemps après leur mort elle continuât d'influencer et diriger les événements terrestres. Plus d'un homme d'aujourd'hui sourira sans doute de ces sciences qu'il ignore jusqu'au jour où le hasard, lui montrera quelle extraordinaire puissance de réalisation possède une pensée longtemps et fortement nourrie en silence par un ardent désir. Seuls quelques rares religieux ou laïques, cloîtrés dans leurs cellules ou leurs maisons, çà et là, savent encore que leur prière solitaire est le vivant rempart du monde et peut détourner parfois le cataclysme qui s'approche.

Mais ce n'est point seulement aux artistes, aux princes et aux prêtres que la sagesse antique enseignait les mystères du silence. C'était encore à tout homme qu'on apprenait combien le contrôle sur sa parole pouvait éviter de maux et faire reculer les bornes du Destin.
24 septembre 1908

1) Tant que l'homme fait parade de ses doutes, discute, argumente, disserte et bavarde, c'est, hélas, qu'il ne sait pas, et l'abondance de sa parole pour disserter sur la vérité est la preuve même que la vérité lui est inconnue.

ANTOINE ROUGIER
(1877 - 1927)

http://www.livres-mystiques.com/partieTEXTES/Rougier/table.html

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Quand la Kundalini s'élève, nos ondes de pensées s'allongent.
Ainsi l'espace entre 2 pensées devient plus large. Cet espace est le Silence...

Ce silence s'épanouit, se répand vers l'extérieur, poussant nos pensées à la périphérie de notre conscience.
C'est ainsi que l'état de conscience-sans-pensées arrive ...
Dans cet état, nous sentons réellement la beauté du Silence qui est le coeur de la création ...".

"C'est un état où le trop plein de pensées créé par l'activité de notre mental est neutralisé sans réduire notre vigilance et notre efficacité.
Par ce silence intérieur, les tribulations du passé et du futur sont neutralisées ce qui nous permet d'être à l'écoute de notre véritable identité : le Soi.

nous tombons ainsi dans le present qui EST VIE......"

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Paul Beaudry est le fondateur d’une école de méditation à Montréal. Son enseignement réussit à transmettre force et douceur à la fois, sur le chemin délicat de la floraison intérieure du cœur. Parole d’un maître de la méditation.

La méditation est une pratique spirituelle consistant à établir l’union avec l’âme, la nature spirituelle et la nature immortelle de l’homme. L’union réalisée se nomme yoga. La méditation se définit donc comme une discipline spirituelle visant à unir notre nature spirituelle et notre nature personnelle, à unir l’âme illimitée et la personnalité limitée. Il existe des dizaines de systèmes yogiques qui représentent des doctrines d’une fascinante complexité édifiées par les initiés de toutes les parties du monde.

La pratique de la méditation permet, par la soumission du méditant à sa nature divine, l’émergence de ses attributs spirituels innés. Elle consiste à apaiser suffisamment la personnalité constituée d’émotions, de pensées et d’appétits physiques, pour que la beauté spirituelle se cachant derrière, rayonne sans distorsion. En outre, elle contribue à élever l’intelligence et la conscience, à étendre la mémoire, à percer l’inconscient, à éveiller les pouvoirs spirituels, à apporter l’autoguérison, à équilibrer la santé générale, à déconditionner les schémas négatifs et à apporter le bonheur, la paix intérieure et une multitude d’autres bienfaits trop nombreux pour en faire ici l’énumération. Mais tout cela n’est pas le résultat du perfectionnement de la personnalité et de son intellect, mais bien de la pénétration de l’énergie spirituelle de l’âme dans la personnalité. L’âme s’affirme donc le rédempteur et le sublimateur effectuant le grand œuvre de transmutation. La plus grande difficulté que le méditant rencontrera dans sa démarche, est de lâcher prise. Car ce n’est pas lui qui réussira à se diviniser, mais bien l’âme en lui. Or, méditer c’est s’abandonner à son dieu intérieur. C’est lui donner notre vie pour qu’elle lui serve d’instrument d’expression. C’est apprivoiser son non-être. Comme le disent nos saintes écritures : «C’est l’Esprit Saint qui donne la vie ; l’homme seul n’aboutit à rien».

Vous devrez apprendre à vous soumettre à la présence divine en vous. Votre ego devra se soustraire de la situation et accepter de n’être rien. Alors seulement, l’âme pourra vous pénétrer et vous apporter sa splendeur. Mais voilà, votre moi résistera de toutes ses forces à votre désir profond d’élévation. Il vous dira par votre voix intérieure : «Abandonne tout cela, ça ne sert à rien, revient comme avant». Vous serez confronté au désir naturel de facilité de votre petit moi et vous entendrez, d’autre part, l’appel à la vie supérieure. Cette situation vous causera une dualité tant que vous obéirez à votre moi inférieur qui lui, ne désire rien changer à sa vie, aussi morne et dépourvue de sens soit-elle.

La méditation représente l’ultime instrument que la nature nous offre afin de nous libérer de notre condition inférieure. Il n’existe pas en ce monde de moyens plus puissants pour accélérer notre évolution et réaliser une paix intérieure permanente. Comme vous le savez peut-être, il y a actuellement une foule d’approches qui prétendent apporter une pleine réalisation. Beaucoup sont excellentes, mais méfiez-vous de celles qui n’agissent pas sur les racines de votre moi. Sachez que pour vivre une pleine émancipation et un déconditionnement certain, le coeur doit être purifié. Ce qui ne vous conduit pas à votre coeur n’apporte qu’un épanouissement temporaire. Tous les secrets de votre être logent en votre coeur, vos vies passées et celles à venir, vos joies et vos peines et un océan de choses inconscientes. C’est le lieu des grands secrets de tous les êtres. L’endroit plus que sacré dans lequel vous devez absolument plonger pour apporter la lumière à votre vie. Tous les systèmes yogiques produisent inévitablement une purification du coeur, puisque l’union avec l’âme ne se réalise que dans cette condition. La purification du coeur fait partie intégrante des yogas même si les pratiques prescrites ne présentent en apparence aucun lien cardiaque. C’est par le coeur que le flot d’énergie de l’âme imprègne sa forme et la place sous son contrôle.

La méditation a pour objet de produire un lent détachement de soi-même, induisant ainsi une plus grande harmonie. S’observant lui-même, le méditant réalise que toute cette agitation intérieure, cette souffrance et ces conflits ne sont pas lui. Enfin, il apprend, par la pratique de la méditation, à s’établir sur son propre trône, dans son moi réel et incorruptible. Toutes les pensées et les peurs qui le harcèlent lui ont longtemps fait croire que ces choses étaient lui. Mais désormais, il fait l’incroyable découverte qu’il n’est ni son corps ni ses désirs ni ses pensées. L’ésotérisme traditionnel appelle cela des «véhicules». Ils servent de moyens de contacts avec le monde ambiant et sont les enveloppes du moi réel (l’âme). Ce sont des graines de matières dont l’âme a besoin pour expérimenter la dimension terrestre, à l’exemple des combinaisons spéciales que nous utilisons pour la plongée sous-marine et l’exploration spatiale.

Nous avons tous entendu parler de ces maîtres détenant des pouvoirs merveilleux. Ces êtres ont réussi, par la pratique de la méditation, à s’établir si fermement en l’âme et à se détacher de leur personnalité, que tous les conflits se sont résolus, produisant une totale harmonisation des véhicules pour une libre manifestation de leurs pouvoirs divins. Plus votre corps, vos émotions et votre mental seront stables et harmonieux, plus facilement les pouvoirs spirituels qui vous habitent pourront faire surface et se manifester. Seule la méditation peut mener à cela. D’autre part, plus ces véhicules sont turbulents, plus leur occupant est abruti spirituellement. Voilà donc une clé essentielle à votre épanouissement. La méditation vous servira non seulement à vous unir à l’âme, mais à la fois à pacifier votre corps, vos émotions et vos pensées de sorte que les beautés divines puissent rayonner à travers vous.

La méditation peut également se définir comme une pratique spirituelle permettant une plus libre circulation de l’énergie spirituelle. Elle vise à nous élever à un état d’ouverture totale, à notre nature spirituelle qui trouve son expression par l’énergie. Or, plus vous méditerez, mieux l’énergie spirituelle s’écoulera à travers vous, occasionnant une plénitude et un mieux-être croissant. Lorsque vous méditez, une grande énergie spirituelle afflue en vous. C’est cette sublime énergie qui vous transformera et vous débarassera de vos polluants intérieurs. L’énergie spirituelle a pour rôle de vous purifier, de vous vivifier et de vous régénérer. Plus vous serez réceptif à son flot, plus cette énergie bienfaitrice s’écoulera aisément en vous. En méditation, votre rôle demeure d’être accueillant et disponible à cette énergie qui ne demande qu’à vous absorber et à vous alléger. La qualité et la quantité d’énergie qui affluera en vous au cours de vos méditations, dépend du niveau de votre attention et de l’intensité de votre aspiration. Celui qui livre son cœur et son corps à son maître intérieur, dans l’abandon et la résignation la plus complète, celui-là sera porteur d’un pouvoir énergétique rare. D’autre part, celui pour qui la méditation n’est qu’un moyen de se détendre, celui-là ne bénéficiera que d’une fraction de ce qu’il pourrait accueillir. Nous sommes éternellement les seuls à fixer nos limites.

Désormais, il vous faudra établir les priorités de votre vie. Que voulez-vous faire du reste de vos jours ? Quels sont vos buts véritables ? La méditation demande un engagement total envers soi-même. Pour que le pouvoir divin généré par la méditation rayonne sur votre vie afin d’y étendre ses bénédictions, vous devrez placer cette discipline sacrée au cœur de votre existence. Elle devra devenir le thème central de votre histoire, le foyer étincelant qui saura éclairer toutes les situations et apporter une réponse à tous les problèmes. Tous les jours, vous devrez vous retrouver seul dans le secret de votre chambre et vous absorber en votre cœur afin d’y rencontrer votre maître, votre force, votre divin souverain, le dispensateur des richesses éternelles.

Mais si Dieu vous habite, et que votre vraie nature est amour et paix, comment se fait-il que vous viviez des tiraillements intérieurs et des peines sans nombre ? La réponse réside dans votre nature inférieure, la personnalité, le moi ou l’ego. Votre personnalité n’est pas intéressée à se libérer de ses limites, car elle ne peut se voir sans elles. Néanmoins, toutes formes de changements présentent pour elle une source d’inquiétudes et vous devrez faire face à ce moi récalcitrant, qui ne veut pas évoluer, mais demeurer confortablement là où il est, emmitouflé sous son confortable manteau d’ignorance. Votre désir d’élévation doit donc être plus fort que celui de ne rien faire par peur de déranger vos habitudes de vie et vos attitudes mentales.

La méditation est loin d’être un loisir ou une méthode de détente. Elle consiste plutôt en un aboutissement naturel que l’évolution utilise afin d’accélérer certaines expansions de conscience indispensables, déjà inscrites dans le mystérieux dessein de l’âme. Ainsi, chacun de nous, sera tôt ou tard appelé à s’intérioriser et à écouter ce que la Nature a à lui dire. La période allouée pour parvenir à cet état dépend de l’âme de chacun, bien qu’il existe un temps prescrit dans l’éternité pour parvenir à la libération spirituelle. L’évolution veille à nous perfectionner sans cesse et ce perfectionnement conduit inévitablement à transcender la condition humaine afin d’aboutir au règne divin. Un jour lointain, nous serons tous des dieux et ce stade évolutif n’en sera qu’un de plus dans notre inéluctable épopée à travers les éons. La reconnaissance de notre divinité et son développement demeurent inscrits dans le programme évolutif des êtres humains. Cette reconnaissance divine se fait rarement autrement que par la méditation.

Nous avons tous besoin de vivre la paix intérieure pour vivre dans le partage, l’amour et la fraternité. Seul un être en paix peut apporter la paix aux autres. Les êtres qui, autour de nous, manifestent les nobles vertus sont plus forts que les autres, car ils sont plus expérimentés qu’eux. Nul doute qu’au cours de leur longue évolution, ils ont connu d’intenses périodes de développement spirituel impliquant la pratique de la méditation. Le besoin de méditer s’inscrit dans certaines grandes étapes de notre évolution si bien qu’il peut être impératif de méditer au cours d’une vie et moins nécessaire au cours d’une autre. Seule l’âme décide de ce qu’elle doit faire pour croître avec un parfait équilibre vers son destin céleste.

La méditation s’impose dans notre vie parce que la Vie voit à notre développement et considère qu’il est temps que nous gagnions en lucidité. Soyez obéissant et abandonnez-vous à l’appel intérieur. Fermez vos yeux et ressentez le silence tonifiant soigner votre cœur et vous procurer enfin la certitude que vous êtes infiniment plus que ce que vous croyez.

La vie telle qu’elle devrait être vécue débute réellement lorsque nous avons inséré des moments de recueillement à notre quotidien. Alors que tout s’apaise en nous pour faire place à une paix nourricière, nos problèmes se dissipent les uns après les autres. Tant que nous babillons verbalement et mentalement, que nous courons vers la périphérie, assoiffés d’envies et de pouvoirs, notre vie ressemble à un champ de bataille. Elle ne nous réservera que des douleurs et des plaisirs passagers.

Plaçez la lumière au centre de votre vie et tout s’harmonisera. Revenez à ce qu’il y a d’essentiel. Retournez à la base de la vie. Il n’y a que de cette façon que vous comprendrez pourquoi vous êtes sur terre et ce que vous devez y faire. Tant que vous accourez vers l’assouvissement d’ambitions trompeuses, que vous baignez dans les faux plaisirs et les excès, vous dormirez spirituellement. Votre vie semblera remplie, mais intérieurement vous demeurez aussi vide qu’un ballon gonflé d’air. Un être sans vie intérieure dérive en effet comme un ballon dans le ciel d’une vie illusoire et cela, dans la plus totale inconscience.

La vraie vie débute lorsque les choses qui demeurent nous intéressent davantage. Trop souvent les gens sont éblouis par le succès matériel ou professionnel d’un être, le louangeant comme un génie ou un privilégié. En vérité, il est très rare que le succès intérieur coïncide avec le succès extérieur chez l’être humain. La vaste majorité des gens suit la voie éphémère procurant une visibilité et du succès pour le moi. Cela leur donne l’illusion qu’ils sont quelqu’un de bien et qu’ils réussissent leur vie. Pourtant, la réussite d’une vie se mesure exclusivement intérieurement.

Le succès véritable et complet d’une vie ne peut se réaliser sans puiser dans les ressources du coeur, là où demeure l’intelligence spirituelle. Seule cette intelligence connaît les lois d’une abondance sans limite et quiconque sait s’y référer avec obéissance, se verra propulser bien plus haut et bien plus loin qu’il aurait lui-même souhaité. Le bonheur extérieur annonce toujours une fin prochaine. Qu’un être soit riche ou auréolé des plus prestigieux diplômes, cela ne change en rien son état intérieur. Il sera sans doute satisfait de lui-même et cela contribuera à gonfler son moi, mais la qualité de rayonnement du coeur restera inchangée. Sans nourriture intérieure pour souffler un sens profond à l’existence, toutes les formes de succès extérieurs sont futiles, n’apportant en rien une paix durable. En vérité, toute tentative visant à édifier une vie personnelle valorisante conduit fatalement à un cul-de-sac. Tout est perdu d’avance pour quiconque suit les ambitions de son ego.

Je suis toujours désarçonné de constater combien la grande majorité des gens sont littéralement ensorcelés par la réussite matérielle de certains. L’inconscience semble si profonde chez les masses que jamais ils ne songent à l’être derrière les succès apparents.

Un célèbre financier est décédé dernièrement. Il était un homme très riche et puissant dans la société. Toute sa vie, il a été considéré comme un roi, voire même un héros tellement il passait de succès financier en succès financier. Toutefois, ce que le peuple ne voyait pas, car ne voyant que les apparences trompeuses, c’était son obsession du suicide, son alcoolisme, ses nombreux divorces et son absolue incapacité à vivre en paix avec lui-même. D’un point de vue spirituel, cet être, comme celui mentionné plus haut, a très peu évolué spirituellement dans cette vie. Car, bien qu’il ait su se cacher derrière une personnalité luisante, il n’a jamais su affronter ni dépasser la peur de ses propres émotions et chagrins. Il a vécu comme un ego et comme le fait la vaste majorité, dans l’ignorance profonde de l’intelligence de son coeur. A un haut niveau de maturité, l’être qui sait vivre selon les lois de son coeur, devrait être un exemple de prospérité, de générosité, d’amour et de sagesse. Le véritable succès, la fortune intarissable et la paix intérieure ne peuvent venir que de l’âme, la nature divine en nous. Un être réussit pleinement sa vie lorsque son cœur repose en elle.

Copyright Editions Le Dauphin Blanc / Paul Beaudry

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Puis l'énergie se déplace vers le cinquième centre, celui de la gorge. Ce centre est le centre du silence; le silence, les pensées, le processus de penser, la parole. La parole, le silence, tous les deux sont là. Pour l'instant, votre gorge ne travaille que pour parler; elle ne sait pas comment fonctionner dans le silence, comment entrer dans le silence. Lorsque l'énergie y arrive, vous devenez soudainement silencieux. Non pas que vous fassiez un effort quelconque pour cela, non pas que vous vous forcez à être silencieux; vous constatez que vous êtes silencieux, empli de silence Même si vous devez parler, vous devez en faire l'effort. Votre voix devient musicale; quoi que vous dites devient de la poésie, une lueur subtile dans vos mots, une vie. Vos mots portent en eux et autour d'eux le silence. En fait votre silence devient plus porteur que vos mots.

l'evolution des energies de purification (tellurique et solaire )dans l'Etre suivant le cheminement interieur chakra par chakra , etape par etape .....ici l'etape du Silence.......

le preparant ainsi a l'ascension........

extrait de L'alchimie de l'Être Intérieur ......

http://lumiere-energieamour.forumzen.com/la-caverne-du-coeur-f17/du-sexe-a-la-conscience-divine-t1346.htm#3235

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Apprendre le silence

"Nous aimerions que vous travailliez davantage le silence que la parole. Cela peut vous paraître surprenant de travailler le silence mais le silence a aussi une grande importance.
C'est dans le silence que vous vous entendrez votre voix intérieure, votre Soi Divin qui est en relation permanente avec nous, vos Frères de Lumière. C’est dans le silence aussi que vous nous entendrez, c’est dans le silence que vous nous ressentirez.
La parole certes est porteuse d’un message, porteuse d’une énergie mais le silence est encore beaucoup plus porteur car il est porteur de la réalité.

Pourquoi est-ce que nous vous parlons de silence? Tout simplement parce qu’il faut aussi apprendre le silence, comme vous apprenez la musique, l’art, comme vous apprenez à conduire une voiture, à manger, à dormir !
Le silence aussi s’apprend, et il s’apprend essentiellement au niveau de votre mental afin de le calmer. Lorsque vous aurez commencé à intégrer ce silence, vous vous rendrez compte à quel point ce silence est peuplé. Il est peuplé de sons dont vous n’aviez aucune idée, peuplé d’énergies d'Amour profondes qu’il ne vous était pas encore permis de percevoir. Ce silence est peuplé de la vie, de votre vie, de notre vie. Nous aimerions communier avec vous dans ce silence.
Pourquoi est-ce que nous vous demandons essentiellement le silence ? Parce qu’il se passe des choses très importantes sur votre monde ! Il y a de nouveaux vortex, de nouvelles portes qui sont en train de s’ouvrir. Essayez de comprendre la façon dont les plans s’interpénètrent ; ils ne sont séparés que par de fines membranes et en elles se forment parfois ce que nous appelons communément des vortex.
Actuellement sur votre monde, pour réactiver et activer davantage la transition de tout ce qui vit, ces vortex qui sont des portes vont considérablement s'ouvrir et s’activer afin que l’énergie d’Amour cosmique aide à la transformation du plan où vous vous trouvez.
Méditez sur le silence afin que vous puissiez entendre la vie en vous, au niveau des énergies, au niveau des sons et aussi au niveau des couleurs.
Lorsque vous ferez silence, nous serons près de vous et nous vous donnerons beaucoup plus d’accessibilité à cette nouvelle dimension de vous-même qui est la dimension du silence, cette dimension qui vous permet d’accéder à la vie. »
…
« Vous devez apprendre à écouter ce silence merveilleux, apprendre à entendre tous les sons, toutes les harmonies, toutes les vibrations émanant de ce silence, apprendre à ressentir la vie, à ressentir les diverses énergies que nous diffusons en vous, apprendre à voir avec votre âme, à ressentir l’Amour avec votre cœur, apprendre à nous rejoindre dans le silence, apprendre qu'il n’existe pas, apprendre que le silence est peuplé de merveilleuses choses, d’images fabuleuses, de sons merveilleux, d’énergies qui vous transportent, qui vous transforment.
Vous devez apprendre le vrai silence, celui que vous devez faire en vous pour entendre votre âme s’exprimer, celui qui vous permet non seulement d’entendre le chant des étoiles mais d’entendre aussi notre voix. Vous devez aussi le vivre et l’intégrer. Ce silence là n’est pas l’endormissement, ce silence là est vivant, il est peuplé de mille choses, il est peuplé d’une grande vie, il est peuplé de mille couleurs, de mille sons.
Travaillez sur ce silence, travaillez avec votre âme en oubliant complètement le fonctionnement de votre pensée. Mettez totalement votre mental au repos, en sommeil, et dans le silence écoutez en vous tout ce qui se passe, écoutez autour de vous et percevez, ressentez."
...
« Le silence est peuplé de mille sons, le son de vos propres pensées, le son de vos propres désirs.
Le silence est rempli de joie et d’Amour.
C’est dans le silence que vous accéderez à la mélodie des étoiles, au chant des galaxies.
C’est dans le silence que vous pouvez prendre conscience de votre propre univers, que vous entendez le message de toute vie en vous. C’est aussi dans le silence que surgit la souffrance de l’âme, la souffrance du manque d’Amour ou l’incompréhension de cet Amour.
C’est dans le silence que la Lumière de votre Divinité vous apparaît, que son Amour vous éblouit.
Comme le silence est beau ! Il n’est pas manque de bruit ou de paroles, il est l’écoute de toute vie et la conscience que tout est Amour !
Apprenez à vivre ce silence, même au milieu du bruit extérieur, car le silence est Joie, le silence est Paix, le silence des Amour.
Votre Etre Divin se manifestera à vous dans le silence car il est tout ce que vous recherchez, dans l’expérience de la vie.
Allez à sa rencontre et unissez-vous à lui ! »

Monique Mathieu

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Écouter est très différent
de seulement "entendre."

Je sais que vous pouvez entendre, il n´y a aucun problème à ce sujet, mais vous ne pouvez pas écouter. Écouter est totalement différent d´entendre. Écouter veut dire entendre sans le filtre du mental, écouter signifie entendre sans aucune interférence de vos pensées, écouter signifie entendre comme si vous étiez totalement vide.

la suite..............

http://lumiere-energieamour.forumzen.com/decouverte-de-soi-f1/ecouter-est-tres-different-de-seulement-entendrequot-t1529.htm

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Le SILENCE est d'une tres grande importance ........
la PRESENCE....... precede le VERBE.

Le silence n'est pas passif......
c'est un silence actif ........
pour ne pas dire participatif......en Lui.........

Dans le Coeur le Silence OEUVRE.........
C'est une forme de communication couramment
utilisée dans les mondes etherés...............
un autre langage de lumiére ......celui du Mental-Superieur.....

A Travers ce Silence nous sommes toujours et encore en contact ........
La communication entre NOUS devient COMMUNION dans l'ECOUTE du Silence...............
AUTHENTIQUE..........
de Coeur à Coeur.........d'ame à Ame..........

Nous sommes reliés (energetiquement) ici bas et sur d'autres plans......
on peut ainsi etre partout en meme temps ..........
l'on peut se mouvoir en Conscience.......
ici ....la-bas....ailleurs....et.......par dela........

avancer SEUL-COMPLET ......en lien conscient avec TOUT les SOI........dans la PRESENCE
aucun mots .....aucun sons........NOUS UNIS....
c'est bien plus profond.....

ici bas en 3D sous les pas du pelerin.....
les Soi communiquent entre eux dans le Silence de la Presence....
et tout les barrages , complications possibles courantes à notre monde dualitaire sautent disparaissent en l'INSTANT......

Ainsi les portes et les fenetres s'ouvrent ........
la vie se deploye .........
l'Etre progresse dans la legereté ....l'Amour ... la Beauté .. la Douceur.....
il est dans ce monde et progresse de maniere parfaite vers l'inconnu pour decouvrir s'emmerveiller et se realiser........

on penetre ainsi dans le TOUT.....

Ainsi une connexion , une communication telepathique silencieuse
dans la Presence nous unis ........nous reunis.......

on Vit ...... on travail .....
on progresse ensemble dans la Presence .....en Conscience........
dans la Douceur et dans l'Amour des energies Divine Universelle......

Chacun est une partie de l'Autre et l'Amour nous unit.......

Le silence se fait écoute.......
le silence se fait paix....
le silence nourrit........
le silence devient désirable et ressourçant.........

l'Amour est Presence ......
et il s'exprime dans la douceur du Silence.......

La clé d’un cœur, c’est le silence.

Il n’y en a pas d’autre.

Pas d’autre façon

d’ouvrir son cœur

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Silence et solitude : une relation à Dieu.

La rencontre avec Dieu, le dialogue avec le Christ nécessitent un espace de solitude et de silence.

Il y a en chacun de nous une part de solitude que rien d'humain ne peut combler.

Ne pas consentir à ce lieu de solitude, c'est connaître l'agitation intérieure.

Y consentir, c'est découvrir peu à peu la plénitude, la sérénité, un appel à une écoute et à un regard différents, qui me donnent d'accueillir la présence de Dieu dans l'instant présent.

Cette disposition de coeur permet à la Parole de me rejoindre, de prendre corps en moi, d'agir à travers moi.

Le coeur se souvient et peut reconnaître, au milieu de bruits divers, internes et externes, un centre de silence et de paix profonde qui laisse entendre une présence.

Présence qui me guide et me rassure

Pensées sur le silence

"Le vrai silence est l'expression d'une présence, la présence divine."
Omraam Mikhaël Aïvanhov

"Par le silence, on ouvre la porte de la vraie connaissance."
S.H.Manarah

"On peut définir le silence, le vrai silence, comme la région la plus élevée de notre âme. "
Omraam Mikhaël Aïvanhov

"C'est dans le silence que s'accomplissent les plus grandes oeuvres. "
Omraam Mikhaël Aïvanhov

"Le silence est la route de la paix."
Maurice Robert Lalonde

"La bouche garde le silence pour écouter parler le cœur. "
Alfred de Musset

"L'arbre du silence porte les fruits de la paix."
Proverbe arabe

"Plus un être est évolué, plus il a besoin de silence."
Omraam Mikhaël Aïvanhov

"C'est à l'endroit où l'eau est la plus profonde qu'elle est la plus calme. "
William Shakespeare

"Le vrai bonheur est dans le calme de l'esprit et du cœur."
Charles Nodier

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